とくに、茶の湯好きであった二代将軍徳川秀忠、三代家光は「数寄屋御成」といって、たびたび大名の屋敷に茶の湯に出向いた。大名は、何か不調法があると、最悪の場合、切腹、お家取り潰しとなるため、茶の湯に詳しい人に教えを請うことになる。それが当時の第一人者であった小堀遠州の元に、多くの諸大名が集まった理由の一つだろう。

　この数寄屋御成は次第に衰退したが、茶の湯自体が衰退したわけではない。数寄屋御成はなくなったものの、大名家の代替わりに際しては、その証として名物茶道具の献上や下賜（かし）、つまり将軍家から代替わりした証として名物茶道具や刀剣が与えられる慣習ができた。これは一代限りで、また代替わりする時に将軍家に献上、お返ししなくてはならない。下賜されたといっても、自分のものではない。名物茶道具を所有することは武家社会のステイタスで、大名である証でもあり、秩序形成の意味もあったため、茶道の技芸や教養は、武家階級には必要不可欠なものだった。武家としての心得、哲学を茶道に求めたのだ。

　徳川政権は武家による軍事政権でありながら、戦争をほとんど経験しなかったことは、交際儀礼に心を砕いたことも影響している。武士は大名だけでなく、下級武士にいたるまで、家計に交際費が占める割合は高かった。衣食住の費用を削ることはあっても、交際費だけは削減することはなかった。それが武士の名誉にも繋がっていたからだ。交際儀礼を養う教養の一つとして、茶道は必須だった。そして茶道の精神のひとつが、「もてなし」なのだ。「もてなし」の精神こそが、戦争がほとんどない平和の時代を作ったともいえるだろう。

　赤穂事件も、命がけの「もてなし」が悲劇を生む物語だ。朝廷へのあいさつと朝廷からの使者の接待を命じられた浅野内匠頭が、儀礼の指導者であった吉良上野介に斬りつけたのは、決して浅野内匠頭が乱心したからではない。いかなる理由であっても十分な「もてなし」が出来なかったということになると、武士としては末代までの恥で死に値する。武士は命がけで「もてなし」をし、命がけでもてなされたのだ。


　新渡戸稲造はその著書「武士道」で「武士の教育において、美の価値をみとめることが重要な役割を果たしてきた」と述べているように、茶道がサムライの精神形成に大きな役割を果たしてきたことは云うまでもない。人と人との付き合いで重要である礼に対しての心構えもまた「礼儀は慈愛と謙遜という動機から生じ、他人の感情に対する優しい気持ちによってものごとを行うので、いつも優美な感受性として表れる。礼の必要条件とは、泣いている人とともに泣き、喜びにある人とともに喜ぶことである」と述べている。

　形式主義的に見られがちな茶道の稽古も洗練された点前・立ち居振る舞いを繰り返すことにより、感性を磨きあらゆる事象に神経を研ぎ澄ませる訓練につながる。そして、立場を越えて常に相手を思いやる心こそが礼につながるのである。